天王寺舞楽

四天王寺と雅楽～天王寺楽所の伝統　天王寺舞楽協会常任理事　小野真龍

皆様は「雅楽」をご存知でしょうか。もっぱら皇室行事や神社祭祀で演奏されることを耳にするので皇室や神道の儀式音楽だとお思いの方も多いと思います。しかし、実は雅楽は仏様を供養する楽舞として発展してきたものなのです。雅楽の前身は、遣隋使や遣唐使が中国からもたらした種々の外来音楽です。これらが平安貴族の趣味によって整理統合されて「雅楽」が成立しました。遣隋使を初めて派遣したのは聖徳太子ですので、太子は日本雅楽の父といえます。また、太子は、当時導入された新宗教であった仏教の儀式において「三宝（仏・法・僧）」を「蕃楽（外来音楽）」でもって供養しなさい、と宣われたと言われており、太子が建てた最古の官立寺院である四天王寺で、声明と種々の外来音楽を織り交ぜた仏教の大法会のスタイルが成立しました。現在も、太子の御霊を供養する法会である「聖霊会」(しょうりょうえ)が毎年４月２２日に四天王寺六時堂前の石舞台で催され、きらびやかな舞楽が延々と披露されます。この「聖霊会(しょうりょうえ)の舞楽」は、大阪府に二件しかない重要無形民俗文化財のうちの一つに指定されています。
さて、太子の提唱した仏教音楽の理念は、奈良時代には盛大な東大寺大仏開眼供養会に結実しました。聖武上皇や孝謙天皇をはじめ百官や貴顕が居並ぶなか、一万人に及び僧侶が唱える聲明と外来の楽舞が交互に織り成す一台ページェントであったことを、最古の舞楽法会記録である『東大寺要録』は報告しています。聲明と雅楽は音楽理論を同じくしていますので、共演することに音楽的な難点はなく、東大寺を皮切りに大寺院で舞楽法会が盛んに催されました。もちろん、天台聲明もこのたびの演奏会のようにしばしば雅楽や舞楽と共に共演をしたことでした。
さて、平安時代には極楽浄土を演出する音楽や舞として、雅楽が仏教と深く結びついていきます。また、日本古来の神道的な歌や舞も雅楽の楽器編成によって編曲され直されて雅楽の一分野となっていきます。奈良時代末期からの神仏習合の流れのなかで、本来仏教と結びついた雅楽は、神道や宮廷の祭祀や儀礼においても用いられていくのです。このような雅楽の伝承の中心である「楽所(がくそ)」は、平安時代以降、二つの都である京都（内裏）と奈良（南都）と、太子のお膝元である四天王寺の三ヶ所で形成され、雅楽演奏を代々生業とする楽家によって伝承されてきました。宮廷に仕え官位を有していた二都の楽人とは異なって、天王寺楽人は四天王寺に隷属する立場であり卑賎視されがちでした。しかし、その演奏技術は都からも高く評価され、貴重な舞の相承者の中にも天王寺楽人の名前が見えます。また、天王寺楽人はしばしば宮廷での舞楽会に招かれて演舞し、天皇から褒美を賜ったこともありましたし、天王寺舞楽を鑑賞するために鳥羽上皇など都の貴顕がわざわざ四天王寺に立ち寄ることもありました。平清盛にいたっては厳島神社を整備した際に、宮廷の舞楽ではなくわざわざ天王寺舞楽を移植しました。鎌倉時代でも、吉田兼好が『徒然草』で、天王寺舞楽は「都に恥じず」と評するほどの技量の高さが維持されていたようです。その後、応仁の乱によって都の楽人が減り、皇室祭祀での雅楽演奏が難しくなりました。この時、天王寺楽人は、正親町天皇によって取り立てられて、他の二箇所の楽所と協働して宮廷の行事にも関わるようになります。江戸幕府はこのようなシステムを制度化して経済的に支えましたので、江戸期においては、天王寺楽人は官位を持って安定的に雅楽伝承に携わりました。しかし、明治維新による天皇の東京奠都で、三方の楽家は上京して東京に一つの楽団が組織されました。これが現在の宮内庁の楽部の前身です。その結果、天王寺舞楽の伝承は途絶えかけましたが、民間団体「雅亮会」が他に支援を得ることなく継続させ現在に至っています。司馬遼太郎がその著書『十六の話』で「雅亮会」に代表される大阪町人の気風について語っています。聖徳太子が日本に据えた仏教音楽理念を受け継ぐ1400年の歴史を持つ天王寺舞楽の伝統は、現在も脈々と大阪で保持されています。この演奏会を機縁に、今後とも、天台聲明とともに、この素晴らしい太子の遺産である文化財をもご支援下さるよう心よりお願い申しあげます。